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Me cuesta mucho perdonar a este miembro del grupo por insistir en este tipo de Handle, sin embargo, constantemente me recuerdan mis propios problemas de Regulate y me siento atado de manos en cuanto a qué hacer. Mi búsqueda de ayuda del Espíritu Santo sigue guiándome a confrontar a este miembro del grupo con honestidad y compasión, pero no puedo decir si estoy haciendo esto para poder salirme con la mía. ¿Puede ofrecer una guía que pueda aclarar mi mente? Estoy abierto a que sea la voz del Espíritu Santo para mí, ya que mi ego está siendo particularmente estridente en este momento.»

Pero una vez que podemos aceptar que son meramente símbolos de la culpa subyacente en nuestra mente, proyectados desde dentro, podemos regresar a la fuente del problema en la mente y, uniéndonos con Jesús o el Espíritu Santo en nuestra mente correcta, liberar la culpa ilusoria que ha estado encubriendo al amor que yace debajo.

La tercera división del Moi abarca el ingenioso mito del pecado de pecado, culpa y miedo, en el que vemos la separación no sólo como serious, sino como un ataque pecaminoso contra Dios, destruyéndolo como consecuencia de haber interrumpido la perfecta unidad del Cielo en la cual Dios tiene Su Ser.

O tal vez sienta que no es lo suficientemente bueno y que, a pesar de sus mejores esfuerzos, otros simplemente no estarán interesados ​​en conocerlo mejor. Esto puede parecer un paso más cerca de reconocer la culpa dentro de sí mismo que la reacción anterior, que culpa al otro.

El deshacimiento de estas tres divisiones es el enfoque de las enseñanzas del Curso e involucra un proceso que requerirá una gran disposición de nuestra parte a través del tiempo, ya que el yo con el que nos identificamos en el mundo -el resultado de la cuarta división- perderá su significado y atracción con el tiempo a medida que practiquemos el perdón que la sanación de las divisiones requiere.

Ahora bien, esto no quiere decir que la invocación del Espíritu Santo del otro miembro del grupo como la autoridad detrás de su oposición a su decisión (de traer a la nueva persona) esté justificada. Todos estamos buscando un aliado celestial para apoyar nuestras elecciones basadas en el Moi. Pero si se ve a sí mismo como el que necesita ofrecer corrección a las opiniones mal concebidas de su hermano o hermana, habrá caído en la trampa favorita del Moi de hacer que el mistake sea true, preferiblemente en otra persona, como si realmente hubiera algo serio que necesitara reparación (T.nine.III.6). De lo que siempre somos responsables es el trabajo interno de liberar nuestra propia culpa al reconocer en nuestro conflicto nuestro propio llamado de ayuda.

Y es a esos rincones internos de aparente oscuridad que podemos dirigir nuestra atención de la manera más fructífera, haciendo resplandecer la luz compartida del perdón con el Espíritu Santo, que nos permite reconocer que somos verdaderamente iguales a «todos» nuestros hermanos y hermanas, sin importar los valores que compartimos o no compartimos.»

En cuanto a los maestros auténticos del Curso, siempre es el contenido subyacente el que define al maestro real, independientemente de la forma específica que presenten. Tal como hemos descrito la naturaleza de un ministerio actual que se define, no por lo externo, sino por el pensamiento subyacente de perdón, así cualquier maestro auténtico del Curso se comprometerá a una consistencia en todos los niveles de pensamiento, con la voluntad de alejarse del Moi en todo momento y dejar que fluya el amor y la gentil sabiduría del Espíritu Santo.

R: «Aunque el Curso se ha escrito como un curso de vehicle-estudio, no habría nada en sus enseñanzas que impida buscar terapia para obtener ayuda en el camino. Cada relación brinda la oportunidad de practicar el perdón y la relación terapeuta-paciente no es una excepción. Ahora es cierto que casi todas las formas de psicoterapia del mundo se preocupan solo de ayudarnos a hacer mejores ajustes basados ​​en el ego a las circunstancias de nuestra vida (P.

Sin embargo, la verdadera felicidad sólo se puede lograr cuando el «propósito» de la relación cambia del especialismo (satisfacer las necesidades de uno) a la santidad inspirada por el propósito de perdón del Espíritu Santo o Jesús, lo que significa que el valor de la relación se ve ahora únicamente en su potencial de ser un medio para aprender que usted y su cónyuge comparten los mismos intereses: comparte una mente errada contaminada con el objetivo egocéntrico de especialismo y separación, una mente correcta infundida con el objetivo desinteresado de inclusión y unidad, y una mente de tomadora de decisiones que siempre elige uno de estos. Entonces, la pregunta que Jesús nos pide que nos hagamos en relación con otra persona es «¿Deseo ver a mi hermano libre de pecado?

R: «Hay algunos aspectos más de su situación que quizás desee considerar para ayudar a romper el atasco. Parece que no tiene otra opción con respecto a si trabajar o no. Si necesita el dinero, debe volver a trabajar si no hay otra fuente de ingresos en su vida. Pero puede hacerlo de manera diferente esta vez. ¿Recuerda el útil recordatorio de Jesús en ese encantador capítulo remaining del texto, «Elige de nuevo» ?: “Las pruebas por las que pasas no son más que lecciones que aún no has aprendido que vuelven a presentarse de nuevo a fin de que donde antes hiciste una elección errónea, puedas ahora hacer una mejor y escaparte así del dolor que te ocasionó lo que elegiste previamente.” (T.31.VIII.three.1,2). Si en su mente errada estaba usando el trabajo para mantenerse alejado de la paz silenciosa que lo define en su mente correcta, ahora puede contemplar su regreso al trabajo como una oportunidad para «elegir de nuevo». Puede decidir que verá su trabajo principalmente como un medio para aprender que es tal como Dios le creó, lo que significa que primero verá su convicción de que «no» es tal como Dios le creó; es decir, que es «un adicto al trabajo por naturaleza», una víctima de su invención, que su ego diría que no puedes evitar — ¡es solo quién eres!

De esta manera se descubre un sistema masivo de engaños y mentiras, que destroza los cimientos de nuestra existencia y del universo en el que parecemos vivir, y nos obliga a enfrentarnos a lo que juramos que no volveríamos a ver (T.19.IV.D.six:1). Todo lo que sucede en nuestro mundo personal y en el mundo en basic es «nuestra» voluntad, no ucdm videos la de Dios. Las implicaciones de este reconocimiento son asombrosas, que se convierten en el foco de las enseñanzas de Jesús a lo largo de su Curso. Parece mucho más tolerable tener las bendiciones de Dios sobre nuestras luchas y sufrimiento, justificando nuestra percepción del pecado y los victimarios «allá afuera», en lugar de tener que aceptar la responsabilidad de todo nosotros mismos (como el único Hijo). Es por esto que necesitamos perdonar a Dios. Él no da crédito ni validez a lo que es tan genuine y significativo para nosotros: “Ni uno solo de los Pensamientos de Dios tiene sentido en este mundo. Y nada de lo que el mundo acepta como cierto tiene sentido alguno en Su Mente.

Ahora puede haber otras reacciones que tenga ante este patrón en sus relaciones, pero tal vez de los tres ejemplos que acabamos de describir esté claro que el camino siempre nos traerá de vuelta a nuestra propia culpa, si estamos dispuestos a llevarlo a donde nos lleve. Y aunque el propósito del Moi para todas nuestras relaciones es reforzar inconscientemente nuestra propia culpa al tratar de verla fuera de nosotros mismos, todas nuestras relaciones pueden tener otro propósito cuando estamos dispuestos a reconocerlos como los vehículos para ponernos en contacto con nuestros creencia en nuestra propia culpa.

Como menciona, mientras nuestro propósito con tales técnicas sea satisfacer nuestras necesidades percibidas y permanecer identificados con este yo y el mundo, permanecemos enganchados en la forma de pensar del ego. Solo mediante una evaluación honesta a lo largo del tiempo de si la capacidad de nuestra mente para proyectar ciertas formas para satisfacer nuestras necesidades autoidentificadas realmente nos hace felices, llegaremos a reconocer que no lo somos.